Memperhalus Manhaj IM Dengan ‘Manhaj Nabawi’

ash-shaff-61_10-13_pt1ash-shaff-61_10-13_pt2

[10] Wahai orang-orang yang beriman! Mahukah kamu Aku Tunjukkan suatu perdagangan yang dapat menyelamatkan kamu dari azab yang pedih?

[11] (Iaitu) kamu beriman kepada Allah & Rasul-Nya, & berjuang di jalan Allah dengan harta & jiwamu. Itulah yang lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui,

[12] nescaya Allah Mengampunkan dosa-dosamu & Memasukkan kamu ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, & ke tempat-tempat tinggal yang baik di dalam syurga ‘Adn. Itulah kemenangan yang agung.

[13] Dan (ada lagi) kurnia yang lain yang kamu sukai, (iaitu) pertolongan dari Allah & kemenangan yang dekat (waktunya). Dan sampaikanlah berita gembira kepada orang-orang yang beriman.

[Surah ash-Shoff, 61: 10-13]

Maratib al-Amal oleh Imam Hasan al-Banna

Dalam Risalah Ta’lim yang ditulis oleh Imam Hasan al-Banna, beliau telah menggariskan 10 rukun baiah Ikhwanul Muslimin (IM). Rukun yang ke-3 baiah IM ialah amal, yang perlu didasarkan kepada ilmu & disertakan dengan niat yang ikhlas. Beliau memetik Firman Allah SWT yang berikut:

at-taubah-9_105

Dan katakanlah, “Beramallah kamu, maka Allah akan Melihat amalanmu, begitu juga Rasul-Nya & orang-orang yang beriman, & kamu akan dikembalikan kepada (Allah) yang Mengetahui yang ghaib & yang nyata, lalu Diberitakan-Nya kepada kamu apa yang telah kamu kerjakan.”

[Surah at-Taubah, 9: 105]

Imam Hasan al-Banna memecahkan peringkat kerja (maratib al-amal) kepada 7 peringkat yang berikut, yang saya sertakan sedikit ringkasan tentang amal yang perlu dilaksanakan di setiap peringkat:

1) Individu Muslim: Memperbaiki diri berdasarkan 10 muwasafat tarbiyah.
2) Baitul Muslim: Menekankan pendidikan Islam & pembinaan gagasan Islam dalam keluarga, bermula dengan pemilihan calon pasangan hidup dengan teliti.
3) Masyarakat Muslim: Melaksanakan misi amar ma’ruf nahi munkar di tengah-tengah masyarakat, serta mengajak mereka mendokong gagasan Islam.
4) Tanahair Islam: Membebaskan tanahair daripada kuasa asing bukan Islam yang menguasai aspek politik, ekonomi & sosial.
5) Kerajaan Islam: Memulihkan kerajaan supaya menjaga kepentingan rakyat melalui pelbagai amal kebajikan. Hubungan 2 hala antara rakyat & kerajaan perlu dijalin, dengan rakyat memberikan kesetiaan & ketaatan manakala kerajaan bertindak melindungi & menjaga keamanan, serta tanggungjawab lain yang selari dengan matlamat Islam.
6) Negara Islam: Membentuk sebuah negara untuk semua umat Islam dengan memerdekakan tanahair mereka & mengusahakan perpaduan sehingga muncul kembali Khilafah Islam.
7) Ustaziyatul alam: Menjadi tonggak dunia (ustaziyatul alam), dengan menyebarkan Islam ke seantero dunia.

Dalam Risalah Ta’lim, dinyatakan bahawa 4 maratib al-amal yang terakhir “wajib dilaksanakan oleh sebuah jamaah & oleh setiap saudara (Muslim) dengan kedudukan mereka sebagai anggota jamaah”. Untuk huraian yang lebih lengkap yang diterjemah daripada tulisan asal Imam Hasan al-Banna, boleh rujuk ‘Himpunan Risalah Imam Hasan al-Banna’, terjemahan Ustaz Salehan bin Ayub, terbitan Pustaka Salam, 2003, bab ‘Risalah Taalim’.

Maksud tersirat daripada komentar Imam Hasan al-Banna berkenaan 4 maratib al-amal yang terakhir ialah,—saya fahaminya sebagai—pada peringkat ke-3, seharusnya berlaku penyatuan antara gerakan Islam, dengan penyelarasan gerak kerja secara tersusun bagi menghasilkan suatu sinergi yang mantap. Tetapi pada tahap ke-3 inilah gerakan Islam sekarang, khususnya di Malaysia, seakan-akan menemui jalan buntu. Kupasan mengenai kebuntuan ini akan menyusul kemudian.

Maratib al-Amal‘ oleh Imam al-Ghazali

Terdapat pesanan Imam al-Ghazali yang hampir menyamai dengan maratib al-amal IM, apabila beliau membentangkan suatu gagasan untuk pembentukan suatu umat Islam yang baru, selepas 10 tahun beliau keluar dari bumi Iraq, berkelana ke Damaskus, Baitul Maqdis & Hijaz. Sebelum pengembaraan tersebut, beliau berpeluang mengajar di sebuah madrasah di Baghdad, yang menjadi pusat pemerintahan kerajaan Abbasiyah, di mana beliau menyaksikan perpecahan, persengketaan, pembunuhan, & pelbagai kerosakan lain yang berlaku di sana. Selepas 10 tahun mengembara, Imam al-Ghazali kembali semula ke Baghdad; namun tidak lama kemudian beliau membuat keputusan untuk pulang ke tanah kelahirannya, Thus.

Dalam tempoh masa pengembaraan Imam al-Ghazali itulah, tentera Salib mula menceroboh & menawan beberapa kota Islam di bahagian utara wilayah naungan Islam, tanpa mampu dilawan semula oleh umat Islam. Kemuncaknya, tentera Salib berjaya menguasai Baitul Maqdis pada tahun 492 Hijrah.

Imam al-Ghazali melihat faktor kejayaan tentera Salib bukanlah kerana kekuatan yang mereka miliki; sebaliknya ia berpunca daripada kelemahan umat Islam itu sendiri terutama kelemahan dalam memahami & menghayati ajaran Islam dengan benar. Lalu beliau mengemukakan suatu gagasan yang berpaksikan kepada misi utama yang seharusnya dipikul oleh umat Islam iaitu amar ma’ruf & nahi munkar, & perkembangannya perlu dilaksanakan dalam suatu urutan yang dijelaskan dengan ungkapan yang berikut:

“Maka setiap Muslim hendaklah memulai dari dirinya sendiri, memperbaiki dirinya dengan cara selalu menjaga hal-hal yang fardu & meninggalkan hal-hal yang haram. Kemudian mengajar anggota keluarganya, kemudian setelah itu mengajar para tetangganya, kemudian kepada penduduk daerahnya, kemudian kepada penduduk-penduduk kampung yang ada di sekeliling daerahnya, kemudian kepada orang-orang nomad, seperti suku kaum Kurdi, Arab & lain, kemudian setelah itu kepada seluruh manusia. Apabila tugas ini telah dikerjakan oleh orang yang terdekat, maka ia tidak lagi wajib atas orang yang lebih jauh. Tetapi kewajipan ini tidak gugur selama di muka bumi ini masih terdapat orang yang lemah terhadap kewajipan agamanya.”

Gagasan Imam al-Ghazali turut merangkumi usaha reformasi dalam beberapa sektor utama terutamanya sektor pendidikan, & telah disambung & dikembangkan oleh beberapa pelajarnya. Perlu dijelaskan bahawa Imam al-Ghazali adalah bermazhab Syafi’i dalam bidang fiqh. Namun kuliahnya turut dihadiri oleh tokoh-tokoh mazhab Hanbali, yang antaranya menjadi guru kepada Syeikh Abdul Qadir al-Jilani dalam waktu selepas itu. Perlu juga dijelaskan di sini bahawa dalam mazhab Hanbali, pengikutnya diikat secara langsung dengan al-Quran, as-Sunnah, & atsar oleh salafus soleh.

Setelah ketiadaan Imam al-Ghazali, Syeikh Abdul Qadir al-Jilani adalah tokoh utama yang memainkan peranan mengembangkan serta mengkoordinasi aktiviti pelbagai madrasah reformasi secara sistematik. Antara teras utama yang ditekankan oleh madrasah-madrasah ini ialah menyepadukan fiqh & zuhud, & ia dinamakan sebagai ‘kesepaduan antara syariat & tarekat’. Hal ini turut mendapat perhatian Ibnu Taymiyyah, yang pernah menyebut keistimewaan Syeikh Abdul Qadir & teman-teman beliau dalam fatwanya.

Usaha berterusan yang dilaksanakan oleh madrasah reformasi ini telah melahirkan suatu ‘generasi hijrah’ yang hebat iaitu generasi Nuruddin & Salahuddin. Generasi hebat ini telah berjaya mengambil semula Jerusalem & Baitul Maqdis daripada cengkaman tentera Salib pada tahun 583 Hijrah.

al-aqsa1140op
Baitul Maqdis pasti akan kembali semula ke tangan umat Islam. Ketetapan yang telah Allah Putuskan pasti akan berlaku.

Kisah ringkas perjuangan reformasi oleh Imam al-Ghazali & Syeikh Abdul Qadir al-Jilani, serta kelahiran generasi Nuruddin & Salahuddin, yang dikongsikan di atas, adalah bersumberkan sebuah karya oleh Dr. Majid Irsan Kaylani, yang diterjemahkan judulnya sebagai ‘Rahsia Kejayaan Generasi Salahuddin dan Kembalinya Al-Aqsa ke Tangan Umat Islam’, terjemahan asal oleh Abdullah Abbas; diterbitkan buat kali pertama melalui kerjasama International Institute of Islamic Thought (IIIT) Malaysia & Thinker’s Library (2000) & diterbitkan buat kali kedua melalui kerjasama Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) & Thinker’s Library (2009); kemudiannya melalui semakan semula terjemahan oleh Dr. Ma’ahad Mokhtar (UIAM) & diterbitkan semula dengan penambahbaikan oleh Islamic & Strategic Studies Institute (ISSI), 2012. Judul asalnya dalam Bahasa Arab ialah ‘Hakadha Zahara Jailu Salahuddin wa Hakadha ‘Adat al-Quds‘.

Membandingkan antara tingkatan amal oleh Imam Hasan al-Banna & perkembangan tahap dakwah oleh Imam al-Ghazali, kita akan mendapat suatu gambaran yang menyeluruh tentang tahap perubahan yang perlu umat Islam lalui, iaitu bermula dari perubahan diri sendiri sehinggalah kepada perubahan di tahap global. Semua itu dilakukan dalam misi amar ma’ruf & nahi munkar sebagaimana yang diterangkan oleh Imam al-Ghazali, & perubahan itu perlu dilakukan secara beransur-ansur (tadarruj) bagi memastikan kekuatan yang dibina di satu tahap benar-benar kukuh sebelum beralih masuk ke tahap yang berikutnya.

Juga perlu kita berikan perhatian kepada konsep ‘kesepaduan antara syariat & tarekat’. Ia adalah antara kunci penting bagi kebangkitan semula Islam sebelum ‘tirai dunia dilabuhkan’. Kupasan konsep ini perlu kepada suatu artikel yang khusus. Insha-Allah akan diusahakan.

Keberhasilan 2 Gagasan

Begitulah 2 gagasan yang besar yang diasaskan oleh 2 tokoh yang sangat berpengaruh dalam sejarah Islam.

Gagasan yang dikemukakan oleh Imam al-Ghazali, yang kemudiannya dilengkapkan oleh Syeikh Abdul Qadir al-Jilani, walaupun telah berjaya melahirkan generasi Nuruddin & Salahuddin, serta mengambil semula Baitul Maqdis setelah hampir 90 tahun berada dalam genggaman tentera Salib, namun perkembangan gagasan itu tidak berjaya diteruskan sehingga ke peringkat penguasaan Islam secara global. Ini kerana telah berlaku beberapa penyimpangan selepas kematian 2 tokoh dalam generasi hebat tersebut.

Sebaliknya, manhaj IM yang diasaskan oleh Imam Hasan al-Banna pula, walaupun selepas hampir 90 tahun penubuhan IM di Mesir & manhaj IM tersebar di hampir setiap negara Islam pada zaman moden ini, ia masih belum menunjukkan tanda-tanda keberkesanan & kejayaan yang nyata.

Situasi sebegini memerlukan kita membuat ‘reality check‘ ataupun muhasabah terhadap sekurang-kurangnya 4 aspek berikut:

1) Pemahaman terhadap waqi’ semasa
2) Manhaj itu sendiri, yakni menyemak ketepatannya bersandarkan al-Quran & as-Sunnah
3) Pemahaman kita terhadap manhaj tersebut
4) Amal yang terhasil daripada pemahaman kita terhadap manhaj tersebut, yang mana ia sepatutnya memperbaiki sebarang kerosakan yang wujud dalam waqi’ semasa.

confused1140op
Mungkinkah kaedah yang sering kita gunakan sebelum ini kurang tepat?

Ringkasan Waqi’ Semasa Gerakan Islam di Malaysia

Waqi’ semasa di Malaysia boleh dikatakan sangat kompleks. Kewujudan pelbagai elemen & interaksi antara elemen-elemen ini menghasilkan suatu ‘simpulan’ yang sukar dirungkaikan. Perbezaan keturunan & budaya, kepelbagaian agama & kepercayaan, kemasukan fahaman-fahaman moden, perkembangan sains & teknologi, jurang yang besar dalam agihan kekayaan negara, pertembungan ideologi politik, kewujudan pelbagai masalah sosial & jenayah, penyebaran pelbagai aliran Islam, dll.; semua ini berlaku dalam tanahair yang kita cintai ini.

Tidak keterlaluan jika saya katakan, bahawa, waqi’ semasa yang berlaku di Malaysia adalah cerminan kepada pelbagai masalah yang berlaku di seluruh dunia, cuma dalam skala yang berbeza.

Buat permulaan ini, kita fokuskan dahulu terhadap pertembungan ideologi politik terutama daripada gerakan Islam yang memilih manhaj IM sebagai manhaj perubahan. Kerana inilah, saya letakkan di permulaan artikel ini topik maratib al-amal yang digariskan oleh Imam Hasan al-Banna, yang mana ia sangat dihayati oleh mereka yang mengikuti manhaj IM. Penghayatan itu terzahir melalui perlaksanaan pelbagai amal & program yang dirancang berpandukan objektif yang ingin dicapai dalam tingkatan amal yang sedang dilalui oleh sesebuah gerakan berkenaan.

Pelbagai Bentuk Penghayatan Manhaj IM di Malaysia

Berdasarkan pengalaman peribadi terlibat dalam NGO yang bermanhaj IM, perkongsian ilmu oleh tokoh-tokoh gerakan Islam di Malaysia, serta pengamatan terhadap gerakan-gerakan massa yang berasaskan politik mahupun ‘berkecuali’, tidak salah jika dikatakan bahawa antara ‘pemain politik’ yang paling utama di Malaysia, yang membawa fikrah & gagasan Islam, adalah daripada beberapa kelompok yang pernah menerima tarbiyah daripada IM Mesir. Sama ada yang membentuk parti politik mahupun yang aktif melalui NGO.

Yang membezakan kelompok-kelompok ini adalah sejauh mana mereka mengaplikasikan manhaj IM dalam gerakan masing-masing. Ada yang gerak kerjanya kemas & dikendalikan dengan penuh berhati-hati agar tidak terkeluar daripada landasan syarak. Ada yang gerak kerjanya juga kemas, namun penerimaan masuk ideologi dari luar ke dalam manhaj perjuangan mereka menimbulkan kerisauan terhadap landasan yang sedang mereka tempuhi. Ada juga yang tidaklah sepenuhnya mengambil manhaj IM, mungkin kerana ingin menyesuaikannya dengan waqi’ Malaysia, yang sudah tentunya berbeza dengan waqi’ Mesir, & hal itu menyebabkan gerak kerja mereka kelihatan seperti sedikit longgar dalam pandangan 2 kelompok yang pertama.

Sikap yang berbeza terhadap pengadaptasian ideologi dari luar menyebabkan berlakunya perselisihan antara 2 kelompok yang pertama. Dan pada hari ini kedua-duanya berada atas 2 landasan yang berbeza, yang tidak mungkin akan bertaut kembali kecuali jika dijernihkan terlebih dahulu kekeruhan yang telah berlaku, dengan izin Allah.

Perselisihan ini juga turut berlaku dalam jemaah induk IM di Mesir, yang terserlah setahun sebelum bermulanya Arab Spring pada penghujung Januari 2011. Seorang penulis dari seberang, Fathuddin Ja’far, mengulas perselisihan antara 2 kem—yang dinamakan sebagai ‘kubu konservatif’ & ‘kubu reformis’—dalam IM Mesir yang dikatakan berlaku secara terbuka yang dapat diketahui sama ada melalui tulisan pemimpin IM Mesir sendiri mahupun melalui laporan temubual kendalian wartawan yang tersebar di media Mesir dalam tempoh 2 bulan sebelum pemilihan Mursyidul Am yang baru. Pemilihan dibuat bagi menggantikan Mursyidul Am ketika itu, Dr. Mahdi Akif, yang penggal jawatannya bakal tamat pada akhir Januari 2010.

[Sila rujuk: Masa Depan Ikhwanul Muslimin. Artikel ini juga bermanfaat bagi mereka yang ingin mengetahui manhaj perjuangan IM dengan ringkas.]

Di Malaysia, perselisihan antara 2 kem ini terzahir melalui konflik antara beberapa NGO Islam yang memuncak sekitar tahun 2008-2010, & masih berterusan sehingga kini. Dalam medan politik pula, perselisihan berlaku dengan agak ‘senyap’ sebelum menjadi begitu terbuka menjelang pemilihan anggota jawatankuasa (AJK) pusat parti Islam pada tahun 2015. Kekalahan ‘kubu reformis’ secara en bloc kepada ‘kubu konservatif’ menyebabkan kubu pertama bertindak keluar daripada parti & menubuhkan parti politik yang baru.

Begitulah sedikit gambaran tentang konflik yang berlaku dalam medan politik di Malaysia, khususnya yang berlaku di kalangan gerakan Islam yang mengambil manhaj IM sebagai manhaj perjuangan mereka. Ia berlaku akibat serangan pemikiran yang berjaya menembus masuk ke medan politik dengan begitu halus sekali.

Reformis VS Konservatif

Penggunaan istilah ‘reformis’ & ‘konservatif’ adalah kurang tepat apabila merujuk kepada perbezaan ideologi 2 kem ini, yang mana penggunaannya dalam lingkungan gerakan Islam sering disandarkan kepada ‘reformasi agama Islam’.

Dalam penggunaan yang popular (namun tidak benar apabila merujuk kepada ‘reformasi agama Islam’), ‘reformis’ biasanya merujuk kepada golongan yang ingin membawa perubahan justeru terbuka kepada idea-idea yang baru & segar, manakala ‘konservatif’ biasanya merujuk kepada golongan yang selesa dengan status quo justeru mempertahankan idea-idea yang menjadi pegangan sejak sekian lama.

Bagi memahami maksud sebenar istilah ‘reformis’ & ‘konservatif’ dalam konteks ‘reformasi agama Islam’, renungilah penerangan ringkas yang berikut, berserta contoh yang pernah berlaku dalam sejarah Islam.

Bayangkan 2 situasi berikut.

Waqi’ 1: Situasi masyarakat yang tidak mengamalkan ajaran Islam dengan sempurna ataupun langsung tidak mengamalkan ajaran Islam.
Waqi’ 2: Situasi masyarakat yang mengamalkan ajaran Islam dengan sempurna.

Secara idealnya, kita ingin berubah dari Waqi’ 1 ke Waqi’ 2. Perubahan ini memerlukan satu manhaj yang terbukti berkesan. Pertimbangkan 2 manhaj yang berikut.

Manhaj 1: Ajaran Islam yang berdasarkan pemahaman generasi salafus soleh dalam 3 kurun pertama perkembangan Islam (ini yang dikatakan oleh sesetengah pihak sebagai konservatif).
Manhaj 2: Ajaran Islam yang disesuaikan dengan situasi semasa masyarakat dengan menerima idea-idea yang baru (ini yang dikatakan oleh sesetengah pihak sebagai reformis).

Renungilah pula 2 kategori perubahan yang pernah berlaku dalam sejarah Islam.

Perubahan 1: Apabila diaplikasikan Manhaj 1 kepada Waqi’ 1, dengan izin Allah akan terbentuk Waqi’ 2.

Manhaj ini yang dimulakan oleh Rasulullah s.a.w. & didokong oleh para sahabat Baginda dengan berpedomankan wahyu serta berbekalkan keimanan yang tinggi telah berjaya mengubah kehidupan masyarakat Arab—yang sebelum kedatangan Islam diselubungi dengan kejahilan & kesyirikan—kepada sebuah masyarakat yang mengamalkan serta menyebarkan Risalah Ilahi, sehingga Allah Memuliakan mereka dengan penguasaan ke atas seluruh Semenanjung Tanah Arab & kemenangan ke atas 2 kuasa besar dunia ketika itu iaitu Rom & Parsi, yang berlaku pada zaman Khulafak ar-Rasyidin.

Manhaj ini juga apabila dihidupkan semula & diterapkan kepada generasi Islam pada zaman yang lain selepas berlalunya generasi awal Islam, telah berjaya membentuk sebuah masyarakat yang berpegang teguh dengan prinsip Islam, mulia akhlaknya, serta tinggi semangat juangnya. Ini tergambar dalam ringkasan kisah kelahiran generasi Nuruddin & Salahuddin yang dikongsikan sebelum ini.

Inilah pengertian reformasi agama dengan maksud yang sebenar, yakni mengembalikan ajaran Islam yang asli sebagaimana yang difahami oleh generasi awal Islam, yang terbukti keberkesanannya dalam mengubah masyarakat ke arah yang Diredhai Allah. Ia mungkin dilihat konservatif kerana konsepnya yang mempunyai sifat ‘mundur ke belakang’ dengan menghidupkan pemahaman generasi terdahulu, namun suatu kebenaran akan kekal sebagai kebenaran walau apa jua label negatif dipalitkan kepadanya.

Perubahan 2: Apabila diaplikasikan Manhaj 2 kepada Waqi’ 1, ianya gagal menghasilkan Waqi’ 2. Ia bukan sahaja gagal memperbaik Waqi’ 1, malah ia menghasilkan suatu suasana huru-hara yang lebih parah daripada Waqi’ 1.

Hal ini boleh kita pelajari & ambil iktibar daripada kemelut yang melanda dunia Islam dalam tempoh 6 tahun kebelakangan ini. Kerosakan & kemusnahan yang lebih teruk telah berlaku di negara-negara Timur Tengah & Afrika Utara pasca Arab Spring 2011, yakni campur tangan kuasa asing secara terang-terangan & perang saudara yang sampai ke saat ini tidak kunjung padam di beberapa buah negara yang terlibat, contohnya di Syria & Libya. Puncanya adalah apabila rakyat bangkit menuntut perlaksanaan Manhaj 2 ke dalam pemerintahan negara-negara terbabit. Malah di negara yang telah pun melaksanakan Manhaj 2, seperti di negara kita Malaysia, ia hanya mengakibatkan berlakunya perpecahan demi perpecahan di kalangan anggota masyarakat Islam. Yang lebih merunsingkan ialah, telah bercampur baur perkara yang benar dengan perkara yang batil, sehingga malap sinar kebenaran itu kerana dilitupi debu-debu kebatilan.

children-of-war1140op
Rasukan ideologi demokrasi ternyata membawa musibah yang besar ke dunia Arab. “Bersabarlah wahai anak perang. Kami pasti akan datang membelamu!”

Golongan yang menggelarkan diri mereka sebagai ‘reformis’ di Malaysia, tidak dapat dinafikan pada asalnya mereka ingin menegakkan Islam di tanahair ini. Namun apabila berlakunya pelbagai peristiwa di peringkat nasional & di peringkat global dalam suatu tempoh yang secara relatifnya agak singkat—seperti penahanan seorang tokoh politik yang berpengaruh pada tahun 1998, keputusan pilihanraya umum yang mengecewakan, serangan ke atas menara berkembar World Trade Center di New York, Amerika Syarikat pada 11 September 2001, perkembangan teknologi maklumat & komunikasi yang membawa kepada ledakan maklumat, proses globalisasi, kemunculan idea-idea baru di medan gerakan politik & banyak lagi peristiwa lain—telah menatijahkan berlakunya perubahan secara beransur-ansur dalam sikap mereka terhadap penerimaan ideologi asing. Perubahan ini sifatnya berantaian, yakni penerimaan suatu idea yang baru akan membuka ruang untuk penerimaan suatu idea baru yang lain, & begitulah seterusnya. Perubahan ini akan dikupas dengan lebih terperinci dalam satu artikel yang lain, insha-Allah.

Terdapat sebuah artikel yang kandungannya mungkin sedikit berat bagi masyarakat umum, yang dikongsikan oleh Ustaz Mohd Azmir bin Maideen dari Dewan Pemuda PAS Malaysia (DPPM) berjudul ‘Isu-Isu Pemikiran Dalam Epistemologi Tajdid al-Din‘. Ia membincangkan isu ‘reformasi agama’ dengan detil & mendalam.

Petikan satu perenggan kecil yang berikut memberikan gambaran terhadap intipati keseluruhan tulisannya:

“Haruslah diingat bahawa wahyu terakhir kepada Nabi Muhammad s.a.w. telah sempurna & tiada perubahan, tambahan, atau pengurangan lagi selepasnya. Atas premis ini, pembaharuan agama tidak bermaksud memperbaharui agama tetapi menjadikan agama yang telah sempurna itu sebagai sesuatu yang baru kepada ummah yang telah lama tidak memahaminya secara benar. Justeru memperbaharui kefahaman agama yang dimaksudkan dalam [sebuah] hadis [berkenaan isu] ini ialah melakukan pengislahan terhadap kerosakan-kerosakan yang ada, mengembalikan teks & konteks sebenar agama yang diselewengkan, mematahkan pendapat yang ragu & batil terhadap Islam, menyanggah pengertian negatif yang menjadi pegangan orang-orang yang jahil serta menjadikan perjuangan menegakkan kalimah Allah sebagai perjuangan yang paling mulia.”

Dengan itu, sepatutnya jelas kepada kita bahawa satu-satunya jalan untuk kita memperbaiki keadaan umat Islam pada waktu ini adalah dengan mengembalikan pemahaman yang sahih terhadap ajaran Islam itu sendiri, sebagaimana yang difahami oleh generasi awal Islam pada 3 kurun pertama. Kita juga perlu memiliki pengetahuan yang benar terhadap waqi’ semasa yang berlaku dalam dunia Islam, supaya dengan itu ajaran Islam yang sahih itu dapat diaplikasikan pada tempat (atau masalah) yang betul, sesuai dengan tujuan pensyariatannya.

Terfokusnya Amal Islami Pada Matlamat Politik (Kuasa)

Apabila kita membandingkan situasi semasa yang dihadapi oleh gerakan Islam yang utama di Malaysia dengan maratib al-amal yang digariskan oleh Imam Hasan al-Banna, kita akan dapati bahawa perkembangan amal gerakan Islam ini seakan-akan ‘tersekat’ di peringkat yang ke-3 iaitu di peringkat pembentukan masyarakat yang beriltizam dengan ajaran Islam. Inilah yang saya maksudkan dengan kebuntuan yang dihadapi oleh gerakan Islam semasa menjelaskan tentang maratib al-amal IM di awal artikel ini. Ia merujuk kepada kebuntuan dalam amal, iaitu ketiadaan amal yang benar-benar berkesan (muntij) untuk mengubah keadaan masyarakat. Mungkin inilah antara faktor yang mendorong sesetengah kelompok bermanhaj IM menerima ideologi asing—kerana mereka ingin memecahkan kebuntuan yang mereka hadapi.

Berdasarkan pengalaman & pengamatan peribadi, kebanyakan amal & program yang dilaksanakan di peringkat ini oleh gerakan Islam di Malaysia, adalah tertumpu kepada ‘matlamat politik dalam kerangka demokrasi’, iaitu mengumpul pengikut, melebarkan pengaruh & menjelaskan gagasan Islam yang dibawa, dengan harapan undi majoriti akan memihak kepada mereka dalam pilihanraya. Perkara ini turut berlaku kepada IM Mesir, setelah terbuka sedikit ruang untuk mereka terlibat dalam politik Mesir pada penghujung 70-an & awal 80-an, seperti yang dijelaskan oleh Fathuddin Ja’far dalam artikelnya:

“[S]emua potensi jamaah habis digunakan untuk berbagai kegiatan politik praktis seperti pemilu [(pemilihan umum)] & sebagainya. Pada waktu yang sama, tarbiyah (kaderisasi) & program dakwah praktis lainnya, menjadi berantakan & program perbaikan pemerintah & masyarakat tak kunjung dapat dicapai.”

Program dakwah & tarbiyah dalam gerakan Islam di Malaysia tidaklah terhenti sama sekali, namun ketiadaan penyelesaian yang berkesan terhadap pelbagai masalah yang berlaku dalam masyarakat adalah suatu isu yang tidak dapat dinafikan. Antara jalan pintas yang sering diambil oleh sesetengah pihak, termasuklah oleh segelintir yang mengaku membawa gagasan Islam, adalah menyalahkan pihak yang menjadi lawan politiknya dalam setiap masalah yang timbul, tanpa mengemukakan suatu solusi yang konkrit daripada pihaknya sendiri.

Persoalannya, mengapakah kebanyakan gerakan Islam terlalu menumpukan usaha & perhatian mereka kepada medan politik untuk membawa perubahan kepada masyarakat? Ia mungkin kerana sebahagian ataupun kesemua sebab yang berikut (ataupun mungkin juga kerana sebab-sebab yang lain):

1) Dalam lembaran sejarah Islam yang panjang selepas zaman Khulafak ar-Rasyidin, banyak ketidakadilan telah berlaku dalam masyarakat Islam akibat daripada tindakan yang tidak bertanggungjawab oleh pihak pemerintah yang memonopoli kuasa secara monarki, serta kepincangan wakilnya yang mentadbir sesuatu wilayah.

2) Kejatuhan institusi khilafah pada tahun 1924, menyebabkan timbul kerinduan terhadap sebuah institusi yang pernah & mampu menjadi payung untuk menaungi seluruh umat Islam & menjaga kepentingan mereka.

3) Terbukanya ruang melalui sistem demokrasi untuk umat Islam memilih pemimpin yang mereka fikirkan mampu untuk memimpin mereka keluar dari kemelut yang melanda umat.

4) Menganggap bahawa kebanyakan bidang dalam kehidupan manusia telah pun mengalami proses islah ataupun Islamisasi. Antara yang masih belum diislahkan adalah bidang perundangan, yang mana ia boleh diubah antaranya melalui kuasa parlimen.

5) Menganggap bahawa dengan perlaksanaan undang-undang syariah melalui kuasa politik boleh menyelesaikan banyak masalah yang dihadapi oleh umat Islam pada hari ini.

Di sinilah gerakan Islam perlu menilai kembali amal & program yang direncanakan untuk membawa perubahan kepada masyarakat. Ia tidak boleh lagi terperangkap dalam kerangka demokrasi yang lebih menjurus kepada perebutan kuasa politik, yang mempunyai ‘kitaran amal’ 4 hingga 5 tahun untuk melihat keberkesanan amal yang telah dilaksanakan.

Amal yang ingin dilaksanakan mestilah difokuskan kepada amal soleh (ibadah khusus) yang disarankan & ditekankan dalam Islam, bukan lagi ‘amal-amal kreatif’ (ibadah umum) yang dilaksanakan untuk menonjolkan sisi kesyumulan Islam.

Mengambil satu prinsip yang boleh difahami & diekstrak daripada konsep qada’ & qadar: Kebaikan yang terhasil daripada amal yang soleh akan menolak atau menghapuskan keburukan yang terhasil daripada amal yang keji. Atas asas inilah sepatutnya segala amal & program untuk membawa perubahan kepada masyarakat dirancang.

Dalam pemahaman saya, inilah satu prinsip umum yang membentuk teras utama dalam ‘Manhaj Nabawi’, yang ternyata ampuh dalam mengubah masyarakat Arab yang tegar kejahilan & kesyirikannya, sehingga mereka muncul menjadi satu generasi manusia yang paling hebat & paling mulia yang pernah wujud dalam sejarah ketamadunan manusia di atas muka bumi milik Allah SWT ini.

Dan sekarang kita berpeluang untuk Dimuliakan oleh Allah SWT sepertimana Dimuliakan-Nya generasi Islam yang pertama.

‘Manhaj Nabawi’

arrows1140op
Rasulullah s.a.w. menggariskan satu garisan dengan tangannya seraya bersabda: Ini adalah jalan Allah yang lurus. Kemudian dia membuat garisan di kanan & kirinya, lalu bersabda: Ini adalah jalan-jalan lain. Pada setiap jalan ini terdapat syaitan yang menyeru kepadanya. Baginda kemudiannya membaca ayat yang bermaksud: “Dan bahawa sesungguhnya inilah jalan-Ku (agama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; & janganlah kamu menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam). [Surah al-An’am, 6: 153]” [HR. Ahmad]
Dalam petikan Surah ash-Shoff yang diletakkan di permulaan artikel ini, terdapat petunjuk yang menerangkan tentang ‘Manhaj Nabawi’.

Dalam Tafsir Ibnu Kathir, dimuatkan tentang sebab turunnya Surah ash-Shoff. Sekumpulan sahabat Rasulullah s.a.w., antaranya ialah Abdullah bin Salam, sangat ingin mengetahui amalan yang paling Disukai oleh Allah SWT. Namun tiada yang sanggup menawarkan diri untuk pergi bertanya kepada Baginda. Kemudian Rasulullah s.a.w. menghantar seorang sahabat yang lain berjumpa mereka & diperdengarkan keseluruhan Surah ash-Shoff kepada mereka.

Allah SWT Menggunakan istilah perdagangan ataupun perniagaan apabila merujuk kepada suatu urusan antara Dia dengan hamba-Nya, yang mana turut melibatkan pelafazan akad (ataupun baiah). Ganjaran besar menanti hamba-Nya yang ikhlas dalam memenuhi akad yang dilafazkan, iaitu dengan melaksanakan amalan yang paling Disukai-Nya, yakni beriman kepada Allah & Rasul-Nya, serta berjuang di jalan Allah dengan harta & jiwa mereka.

Apabila kita membandingkan 3 amalan ini dengan sirah Rasulullah s.a.w., kita akan dapati bahawa perjuangan Baginda selepas menerima wahyu sehinggalah Baginda wafat, secara umumnya adalah mengikut 3 aturan fasa amal ini, yang terkandung dalam ayat 11, Surah ash-Shoff. Ia boleh diperincikan sebagaimana berikut:

Fasa 1: Beriman kepada Allah & Rasul-Nya. Fasa ini berlangsung selama 13 tahun di Mekah, dengan amal utamanya ialah dakwah & tarbiyah, di samping solat malam untuk menguatkan jiwa orang-orang yang beriman. Penduduk Madinah pula melalui fasa ini apabila sebahagian dari suku kaum Aus & Khazraj memeluk Islam bermula pada tahun ke-11 Kenabian, serta membuat Perjanjian Aqabah I & II dengan Rasulullah s.a.w. pada tahun ke-12 & ke-13 Kenabian. Baginda turut mengutuskan Mus’ab bin Umair ke Madinah selepas Perjanjian Aqabah I untuk mengajarkan Islam kepada penduduk Madinah.

Fasa 2: Berjuang di jalan Allah dengan harta. Fasa ini bermula dengan rasminya apabila orang-orang yang beriman dibenarkan Rasulullah untuk berhijrah ke Madinah, dengan meninggalkan kebanyakan harta milik mereka di Mekah. Manakala penduduk Madinah pula melalui fasa ini apabila mereka dengan hati & tangan yang terbuka menyerahkan sebahagian harta yang dimiliki mereka kepada golongan Muhajirin yang baru tiba di Madinah dalam keadaan sehelai sepinggang. Fasa ini berlangsung kira-kira selama 15 bulan sahaja bertitik tolak dari peristiwa Hijrah.

Fasa 3: Berjuang di jalan Allah dengan jiwa. Fasa ini bermula apabila turun wahyu dalam tahun ke-2 Hijrah yang membenarkan umat Islam membalas serangan golongan kafir & musyrikin yang terlebih dahulu menyerang mereka. Fasa ini berterusan sehinggalah Rasulullah s.a.w. wafat, & ia diteruskan oleh sahabat Baginda yang sentiasa meyakini & mengejar ganjaran yang telah Allah Janjikan dalam ‘akad jual-beli’ yang telah dibuat.

3 tahap ini juga pernah disebut oleh Imam al-Ghazali apabila mengemukakan gagasan reformasinya, & pernah juga dinyatakan oleh Syeikh Mustafa Masyhur dalam sebuah bukunya ‘Kesatuan ‘Amal Islami Dalam Sebuah Negara’. Kedua-dua tokoh ini, masing-masing menggunakan istilah yang sedikit berbeza (dari segi wording), namun intipatinya adalah sama dengan 3 fasa ‘Manhaj Nabawi’ yang diterangkan di atas. Perkara ini akan dihuraikan dengan lebih lanjut dalam artikel yang akan datang, insha-Allah. Kita juga akan bincangkan bagaimana 7 maratib al-amal yang digariskan oleh Imam Hasan al-Banna dapat dimuatkan dalam 3 fasa ‘Manhaj Nabawi’ ini, & potensinya untuk memecahkan kebuntuan gerakan Islam dalam maratib al-amal yang ke-3, insha-Allah.

WAllahu a’lam.


Nota:

1. Dengan keterbatasan ilmu yang saya miliki, tidaklah saya layak untuk menyandarkan pemahaman saya ini kepada ‘Manhaj Nabawi’; justeru saya meletakkan istilah ini dalam tanda quote. Saya yakin bahawa pemahaman saya ini benar, namun saya tidak layak memaksakannya kepada sahabat & teman yang membaca. Terpulang kepada penilaian empunya diri masing-masing. Semoga Allah Kurniakan kepada kita semua pemahaman yang jelas lagi benar tentang agama Islam.

Dan sesungguhnya kebenaran yang hakiki itu adalah milik mutlak Allah SWT jua.

2. Manhaj 1 yang dimaksudkan di atas ialah Manhaj Nabawi. Manhaj 2 yang dimaksudkan di atas pula ialah manhaj demokrasi.

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s